Канал связи N3Реальность и абстракция

Все к тому же вопросу...


Люблю реальность - она как хлеб.
Жан Ануй
...в день, в который вы вкусите
их, откроются глаза ваши, и вы
будете как боги...
Змей
(Бытие 3:5)

Четкость формулировок в статье И.Танюхина доставляет истинное удовольствие. Но при чтении рассуждений a la Кант меня всегда преследует вопрос: откуда у авторов берутся априорные категории, эта основа суждений? Наконец, как возможны сами суждения? [1] Попробую разъяснить, что я имею ввиду.

Источник и точка отсчета в суждениях Канта - его трансцендентальное единство апперцепции. А если по-русски - единство самосознания данное до опыта. Т.е. источник этот - сознание всегда тождественного себе "Я". Вступая в контакт с миром (который, однако, in se) это единство оборачивается какой-либо категорией [2]. Это у Канта. Если ответ таков, то мой вопрос следует переформулировать следующим образом: если суждения вообще возможны как некоторые функции организации разума, то, как возможна эта самая организация? "Но на этот вопрос Кант уже не желает давать ответа..." - как метко заметил еще П.А. Флоренский [3], - "В организации разума критическая мысль увязает, как в трясине. А между тем неизвестно еще, есть ли, в самом деле, эта организация разума, да и есть ли самый разум". [4] Русская религиозная философия вслед за Декартом ищет (и находит) обоснование позитивного ответа, (так или иначе) апеллируя к Абсолютному и Безусловному, к Богу. Положение спасает, как мы видим, переход в иной род, или, иначе говоря, метасистемный скачек: Deus non est deceptor! [5] Однако, "острие Кантовой мысли", как показал (опять добавлю) еще Вл.Францевич Эрн, сводится к двум принципам: к абсолютной феноменалистичности всего внешнего и внутреннего опыта; "из этих двух принципов сами собой вытекают два радикальнейших положения: 1) никакой ноумен, т.е. ничто онтологическое, не может встретиться в нашем внешнем опыте и 2) ничто ноуменальное, т.е. относящееся к миру истинного Сущего, не может быть дано и реализовано в нашем внутреннем опыте." [6] Ну а если "внутренний и внешний опыт действительно лишен всяческого контакта с ноуменом, т.е. с миром истинно Сущего, тогда ноумену нет никакого места ни в теоретическом представлении человека о совокупности мирской жизни, ни в практической деятельности, взятой во всех ее проявлениях. Крик Ницше: Der alte Gott ist todt! - есть явный анахронизм. Старый Бог умер - гильотинирован был в лабиринте трансцендентальной Аналитики." [7]

Если последовать за Вл.Эрном и признать за Кантом роль "палача старого и живого Бога", то что нам останется как основа? Останется "Я", которое и займет место "умершего". Можно вслед за Фихте проследить слияние "Я" с Безусловным и его трансформацию в Абсолют у Гегеля, можно податься в имманентную философию с ее тенденцией к солипсизму [8], но остановимся.

Ясно, если не совершать прыжки в трансцендентное, то исходной точкой познания выступит чистое "Я" [9]. К нему восходят априорные категории как необходимое условие суждений. Если так, то, несколько профанируя, каждое "Я" имеет свои "авторские права" на категории. И потому не проще ли не следовать кантовскому схемаизму и не создавать иных "сущностей" (информация и т.п.) для того, чтобы определить столь очевидное и понятное "всякому 'нормальному' человеку"? Не являются ли подобные попытки чистым обскурантизмом и интеллектуальным мазохизмом?

ПРИМЕЧАНИЯ

  1. Вопросы отнюдь не первой свежести: все те же кантовы "как возможно?". Вернуться
  2. Здесь интересно рассмотреть вопрос "как?". Вернуться
  3. Флоренский П.А. Разум и диалектика. / Акулинин В.Н. Философия Всеединства. Новосибирск, 1990, сс.147-155. Вернуться
  4. Там же, с. 150. Вернуться
  5. Бог не может быть обманщиком. (Р.Декарт). Вернуться
  6. Эрн В.Ф. От Канта к Круппу. Вопр. философии, 1989/9, с.101. Вернуться
  7. Там же, с. 102. Я не удержался от цитирования столь блестящего стилиста - слог Вл. Эрна прекрасен и едок. Вернуться
  8. Если "вещь-в-себе" непостижима, следовательно, объективность знания привносится субъектом: субъект в формах своей познавательной активности формирует те явления, которые нас окружают. Вернуться
  9. Вокруг которого и вращается вся трансцендентальная проблематика (Гуссерль). См. Toto Encarnado Апология / Канал связи N2, с.15, прим. 5. Вернуться

Toto Encarnado